27 janvier 2014
Mourir dans la dignité, par Jacques Gaillot
Régulièrement le débat sur l'euthanasie est relancé lorsqu'une personne victime d'une maladie incurable et mortelle, souffre atrocement et demande une aide active à mourir. Dans l'opinion, l'émotion est considérable, car la demande est rejetée.
Aujourd'hui, un « panel citoyen » propose de légaliser le suicide assisté.
Y a-t-il un droit des malades à pouvoir mourir dignement? Peut-on vouloir que la vie reste humaine jusqu'à son terme? La mort fait partie de la vie puisqu'elle l'achève. Si la vie doit être défendue et protégée, c'est vrai de la mort qui en fait partie. Personne ne peut vivre et mourir à notre place. Comment ne pas désirer avoir les moyens d'aimer la vie jusqu'au bout et de mourir dignement? Comment entourer et soutenir les personnes pour que la dernière étape de la vie reste conforme à la condition humaine ?
Dans les faits, la fin de vie est peu prise en charge collectivement. Le développement des soins palliatifs constitue un apport heureux. Mais beaucoup reste à faire pour lutter contre la souffrance et l'acharnement thérapeutique et pour ne pas mourir dans la solitude. C'est une question d'humanité, de compassion et de solidarité.
Quelle aide apporter, quelles solidarités susciter, pour que les malades dont la santé se dégrade, puissent continuer à vivre dans les conditions les plus acceptables ?
Notre époque a tendance à privilégier la beauté physique, la jeunesse, la compétitivité, la réussite, au point qu'on est tenté, lorsque la maladie devient implacable, de penser que la vie n'a plus de valeur et n'est plus supportable.
La question posée par l'euthanasie est celle du sens de la vie, du goût à la vie, du bonheur d'être vivant. Qu'est-ce qui fait que la vie vaut la peine d'être vécue, que la relation à soi-même et aux autres reste tonifiante ? Les humains gardent toute leur valeur et vérité profonde, même lorsque la santé s'altère et que les forcent diminuent.
Il y a le respect de la loi qui interdit de tuer. C'est un principe fondateur. Mais la loi ne peut pas tout.
Par humanité et par compassion, on comprend que des malades puissent se trouver dans des situations d'exception. Des situations d'exception qui n'entrent pas actuellement dans le cadre de la loi mais que la loi devrait envisager. Par respect pour les malades. Dans de telles situations, il y aurait la possibilité et le droit légal de mettre fin à sa vie.
Mais va-t-on pour autant perdre goût à l'existence, et recourir inconsidérément à cette solution ? Je ne le crois pas. On peut penser au contraire que conscients de cette possibilité, beaucoup seront davantage désireux de vivre, même difficilement, non parce qu'ils y sont contraints, mais par décision et choix personnels.
Avec liberté, ils choisiraient de continuer à vivre, en donnant davantage un sens et une valeur personnelle à cette dernière étape de la vie.
Jacques Gaillot
Evêque de Partenia
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Morrer com dignidade
Habitualmente o debate sobre a eutanásia é retomado quando uma pessoa vítima de uma doença incurável e mortal sofre atrozmente e solicita um auxílio activo para morrer. Na opinião pública, gera-se uma enorme emoção porque o pedido é rejeitado.
Hoje, uma “associação de cidadãos” bem identificada propõe a legalização do suicídio assistido.
Terão os doentes o direito de poder morrer com dignidade? Poderá querer-se que a vida permaneça humana até ao seu termo? A morte faz parte da vida porque é o seu termo. Se a vida deve ser defendida e protegida, não pode esquecer-se que a morte faz parte dela. Ninguém pode viver e morrer em nosso lugar. Como não desejar ter os meios necessários para amar a vida até ao fim e morrer com dignidade? Como acompanhar e apoiar as pessoas para que a últimas etapa da vida esteja em conformidade com a condição humana?
Na realidade, o fim da vida é raramente considerado um encargo colectivo. O desenvolvimento dos cuidados paliativos é um importante contributo nesse sentido. Mas há ainda muito que fazer para lutar contra o sofrimento para evitar a insistência nos cuidados terapêuticos desnecessários e para não morrer na solidão. É uma questão de humanidade, de compaixão e de solidariedade.
Que apoio dar, que solidariedades suscitar para que os doentes cuja saúde se degrada possam continuar a viver nas condições mais aceitáveis?
A nossa época tem tendência para privilegiar a beleza física, a juventude, a competitividade, o êxito e isto a tal ponto que, quando a doença se revela implacável, se pensa facilmente que a vida já não tem valor e não é portanto suportável.
A questão posta pela eutanásia é a do sentido da vida, do gosto pela vida, da felicidade de estar vivo. O que é que faz com que a vida valha a pena ser vivida, que a relação consigo mesmo e com os outros continue a ser gratificante? Os seres humanos conservam todo o seu valor e a sua verdade profunda mesmo quando a saúde se altera e as forças diminuem.
Há o respeito pela lei que proíbe matar. Trata-se de um princípio fundamental Mas a lei não pode tudo. Por humanidade por compaixão, compreende-se que alguns doentes se encontrem em situações de excepção. Situações de excepção que não estão actualmente abrangidas no âmbito da lei mas que a lei deveria encarar. Por respeito pelos doentes. E tais situações, haveria a possibilidade e o direito legal de Pôr termo à própria vida.
Mas vai-se então perder o gosto pela existência e recorrer sem mais a esta solução? Eu não penso assim. Pode pensar-se, pelo contrário, que, conscientes dessa possibilidade, muitos terão ainda maior desejo de viver, mesmo com dificuldades, não por serem obrigados a isso mas por decisão própria e por escolha pessoal.
Com liberdade, escolheriam continuar a viver, dando um sentido mais profundo e e um valor pessoal a esta última etapa da sua vida.
Jacques Gaillot
Bispo de Partenia
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Morire nella dignità
Il dibattito relativo all’eutanasia viene regolarmente rilanciato ogni volta che una persona, affetta di una malattia incurabile e mortale, e che soffre atrocemente, chiede un aiuto attivo per porre fine alla propria vita.
Tra la gente, l’emozione è altissima perché la richiesta viene respinta.
Oggi una “conferenza di cittadini”
ha appena proposto la legalizzazione del suicidio assistito.
Esiste un diritto dei malati per morire nella dignità? Abbiamo il diritto di scegliere che la vita umana rimanga tale fino al suo termine? La morte fa parte della vita, poiché ne sancisce la fine. Se la vita deve essere difesa e protetta, è altrettanto vero della morte che ne fa parte integrante. Nessuno può vivere oppure morire al posto nostro. Viene naturale pertanto desiderare di poter amare la vita fino in fondo e, nello stesso tempo, di voler morire nella dignità. In che modo stringersi accanto alle persone e sostenerle per far sì che l’ultima tappa della vita sia conforme alla condizione umana?
Nella realtà dei fatti, il “fin di vita” è poco condiviso dalla collettività. Lo sviluppo delle cure palliative rappresenta un progresso significativo. Tuttavia, rimane tanto da fare per combattere la sofferenza e l’accanimento terapeutico e per non morire nella solitudine. Si tratta di una questione di umanità, di compassione e di solidarietà.
Quale aiuto dare, quali solidarietà promuovere affinché i malati la cui salute si sta degradando, possano continuare a vivere nelle migliori condizioni possibili?
La nostra epoca tende a privilegiare la bellezza fisica, la giovinezza, la competitività, il successo, al punto che verrebbe da pensare che, quando la malattia diventa implacabile, la vita non abbia più nessun valore e non sia più sopportabile.
La questione che pone l’eutanasia è quella del senso della vita, del piacere a vivere, della felicità di essere vivi. Per quali motivi la vita vale la pena di essere vissuta? In quale maniera la relazione con noi stessi e con gli altri può rimanere vivificante? Gli esseri umani mantengono tutto il loro valore e la loro profonda verità, anche quando la loro salute diventa cagionevole e le loro forze diminuiscono.
Esiste il rispetto della legge che proibisce di uccidere. Si tratta di un principio fondante. Tuttavia, la legge non può risolvere tutti i problemi.
Con l’umanità e la compassione, si può capire che i malati si possano trovare in situazioni fuori dalla consuetudine. Tali situazioni non entrano, per ora, nell’ambito della legge; quest’ultima, però, le dovrebbe prendere in esame. Per il rispetto dovuto ai malati. In queste situazioni, ci sarebbe la possibilità e il diritto legalmente riconosciuto di porre fine alla propria vita.
Vuol dire, tutto ciò, che potremmo perdere la volontà di vivere e che ci precipiteremmo, in maniera sconsiderata, per usufruire di questa possibilità? Non lo penso affatto. Si può invece immaginare che, consapevoli di questa possibilità, molti saranno incoraggiati, ancora di più, a vivere, anche se in condizioni difficili, non perché costretti, bensì per decisione e scelta personali.
In tutta libertà, sceglierebbero così di continuare a vivere, dando un senso più profondo e un valore veramente personale a quest’ultima tappa della vita.
Jacques Gaillot
Vescovo di Partenia
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DYING WITH DIGNITY
The euthanasia question comes up fairly regularly when some victim of an incurable and deadly illness is suffering terribly and asks for active help to die. In public opinion there is considerable emotion since the request is turned down.
Today a “citizens panel” is suggesting the legalization of assisted suicide.
Do the ill have a right to be able to die with dignity? Can we want life to remain human all the way to its term? Death is part of life because it ends it. If life must be defended and protected, it is true that death is part of this. No one can live and die in our place. How can we not desire to have the means to love life up to its very end and to die with dignity? How can we comfort and support people so that the last stage of life remains true to the human condition?
In point of fact the end of life is not taken care of very much, at least collectively. The development of palliative care is a fortunate help. But there is still much to be done in the struggle against suffering and therapeutic intransigeance so that people do not die in solitude. It is ultimately a question of humanity, compassion, and solidarity.
What help can we bring, what solidarity can we awaken so that the sick whose health grows worse can continue to live in the most acceptable conditions?
Our day continues to privilege physical beauty, youth, competitiveness, and success to the point where we are tempted, when illness becomes implacable, to think that life no longer has any value and is unbearable.
The question raised by euthanasia is about the meaning of life and its quality, about the happiness of being alive. What makes life worth living? What makes the relationship with oneself and others life-giving? Human beings keep all their value and deepest truth even when health and strength decline.
The respect for law forbids us to kill. It’s a fundamental principle. But law can’t cover everything. Humanity and compassion force us to realize that the sick are possibly in exceptional situations. Exceptional situations which do not necessarily fall into the category of the law but which the law must consider. Out of respect for the sick. In such situations there might be the possibility and the legal right to put an end to life.
But with all that will we lose out taste for existence? Will we unanalytically have recourse to that solution? I don’t think so. We might on the contrary think that , aware of this possibility, many people will be even more desirous of living, even in difficult circumstances, not because they are forced to but out of personal decision and choice.
With freedom they would choose to continue to live, giving increased value and meaning to that final stage of life.
Jacques Gaillot
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Sterben in Würde
Jedes Mal wenn eine Person, mit einer unheilbaren, tödlichen Krankheit und unerträglichen Schmerzen um aktive Sterbehilfe bittet, wird die Debatte um die aktive Sterbehilfe wieder neu entfacht. Wird die Bitte abgelehnt, ist die Aufregung in der Öffentlichkeit groß.
Zur Zeit schlägt eine „Bürger-Initiative“(„Panel citoyen) vor, die Selbsttötung mit Beistand zu legalisieren.
Haben Kranke das Recht in Würde sterben zu dürfen ? Kann man erwarten, dass das Leben bis zum Ende menschlich erträglich bleibt ? Der Tod gehört zum Lebens, denn er vollendet es. Wenn das Leben verteidigt und beschützt werden muss, dann auch der Tod, der Teil davon ist. Niemand kann für uns leben und sterben. Weshalb sollte man daher nicht die Möglichkeit wünschen, das Leben bis ans Ende zu lieben und würdevoll zu sterben ? Wie kann man Personen rücksichtsvoll umsorgen und stützen, dass die letzte Etappe ihres Lebens menschenwürdig bleibt ?
Tatsache ist, dass das Lebensende kaum gemeinschaftlich passiert. Einen glücklichen Beitrag hierzu leistet die Entwicklung der palliativen Pflege. Aber es muss noch viel geschehen um gegen das Leiden und die lebensverlängernden Maßnahmen sowie gegen das Sterben in Einsamkeit anzugehen. Es ist dies eine Frage der Menschlichkeit, der Anteilnahme und der Solidarität.
Welche Hilfe ist zu bringen, welche Verbundenheit ist herzustellen, damit die Kranken, deren Gesundheit ständig abnimmt, in annehmbaren Bedingungen weiterleben können ?
Unsere Zeit tendiert dazu die physische Schönheit, die Jugend, die Wettbewerbsfähigkeit, den Erfolg so sehr als Privilegien anzusehen, dass man versucht ist, das Leben als wertlos und nicht mehr erträglich anzusehen, wenn eine unerbittliche Krankheit sich einstellt.
Die Frage, die an die Sterbhilfe gestellt ist, betrifft den Sinn des Lebens, die Lebensfreude, und das Glück zu leben. Was macht das Leben wert gelebt zu werden und was belebt die Beziehung zu sich selbst und zum Nächsten ? Jeder Mensch bewahrt seinen Wert und seine tiefe Wahrheit, auch wenn seine Gesundheit sich verschlechtert und seine Kräfte nachlassen.
Das Gesetz verbietet zu töten, das verlangt Achtung. Es ist ein Grundgesetz. Aber ein Gesetz kann nicht alles. Aus Mitmenschlichkeit und Anteilnahme weiß man, dass Kranke sich in Ausnahmesituationen befinden können. Diese Ausnahmesituationen sind nicht im aktuellen Gesetzesrahmen aufgenommen, aber das Gesetz müsste sie in Betracht ziehen, aus Respekt den Kranken gegenüber. In solchen Situationen müsste es die Möglichkeit und das legale Recht geben, sein Leben beenden zu können.
Aber wird man deswegen die Freude am Leben verlieren und unbesonnener Weise diese Lösung ergreifen ? Ich glaube es nicht. Im Gegenteil könnten viele im Bewusstsein dieser Möglichkeit es wünschen, lieber weiter zu leben, sogar beschwerlicher, nicht, weil sie gezwungen sind, sondern aus persönlicher Entscheidung und freier Wahl.
In Freiheit könnten sie wählen weiter zu leben und gäben so mehr Sinn und persönlichen Wert dem letzten Abschnitt ihres Lebens.
Jacques Gaillot
Bischof von Partenia
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Morir con dignidad
El debate sobre la eutanasia es recurrente, cada vez que una persona víctima de una enfermedad incurable y mortal, aquejada de sufrimientos atroces, pide una ayuda activa para morir. En la opinión pública se vive con inquietud la respuesta negativa a esa demanda.
Hoy, un “panel ciudadano” propone legalizar el suicidio asistido.
¿Existe un derecho de los enfermos a poder morir dignamente? ¿Es posible desear que la vida sea humana hasta su término final? La muerte forma parte de la vida ya que su final. Si la vida ha de ser defendida y protegida, esto se aplica también a la muerte que es parte integrante de la vida. Nadie puede vivir y morir en mi lugar. ¿Cómo no desear tener los medios que permitan amar la vida hasta el final y morir dignamente? ¿Cómo acompañar y apoyar a las personas para que la última etapa de la vida permanezca en conformidad con la condición humana?
En los hechos, el final de la vida no es atendida por la colectividad. El desarrollo de los cuidados paliativos constituye una contribución valiosa. Pero todavía queda mucho por hacer para luchar contra el sufrimiento y el encarnizamiento terapéutico, para no morir en la soledad. Es una cuestión de humanidad, de compasión et de solidaridad.
¿Qué ayuda aportar, qué solidaridades suscitar, para que los enfermos y enfermas cuya salud se deteriora puedan continuar viviendo en condiciones más aceptables?
Nuestra época tiende a privilegiar la belleza física, la juventud, la competitividad, el éxito, hasta el punto de que uno se ve tentado, cuando la enfermedad se vuelve implacable, de pensar que la vida ya no vale nada y que ya no es soportable.
La pregunta que plantea la eutanasia es la del gusto por la vida, por la felicidad de estar vivos. ¿Qué es lo que hace que la vida merezca la pena ser vivida, que la relación con uno mismo y con los demás siga siendo vivificante? Los humanos conservan todo su valor y su verdad profunda, incluso cuando se altera la salud y se debilitan las fuerzas.
Existe el respeto a la ley que prohíbe matar. Es un principio fundador. Pero la ley no lo puede todo. Por humanidad y por compasión, entendemos que los enfermos puedan encontrase en situaciones de excepción. Situaciones de excepción que no entran actualmente en el marco de la ley pero que la ley debería afrontar. Por respeto por los enfermos. En estas situaciones, existiría la posibilidad y el derecho legal de poner fin a la propia vida.
¿Significa esto que por ello vayamos a perder el gusto por la vida, y que recurriremos desconsideradamente a esta solución? No lo creo. Al contrario, podemos pensar que, conscientes de esta posibilidad, muchos tendrán mayores deseos de vivir, aunque les resulte difícil, no porque se les obligue sino por decisión y opción personales.
Con libertad, elegirían continuar viviendo, dando mayor sentido y un valor personal a esta última etapa de la vida.
Jacques Gaillot
Obispo de Partenia
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